“和合”思想是中国传统文化的宝贵财富，它的文化内涵深厚，对当今社会发展也十分具有指导意义。
一、“和”“合”的文字学探源
根据文字学的研究，和字大约产生于战国时代, 所以甲骨文中没有“和”字, 最早的“和”是金文。“和”是由“龢”、“咊” 简化而来。“龢”最早出现于甲骨文, “咊”却是在小篆中才被收入。在甲骨文中，“龢”的形象是
“龢”的甲骨文写法之一
“龢”的甲骨文写法之二
根据考证，“龢”从字形上看是由房屋、篱墙、庄稼组成的一幅早期农业社会氏族村落的景象，“犹如一首形象化了的田园诗，其中蕴含着一种生活的谐和感”（修海林《古乐的沉浮》）。更大众化的一种说法是郭沫若先生认为的，“龢”是一种管簧乐器。与和字相关的另一个字源是“盉”，它在甲骨文中写作
很明显，这是一种器皿的形象，根据王国维先生《说盉》:"盉乃和水于酒之器，所以节酒之厚薄者也。"即是用于调和酒味浓淡的器物，为酒器。知道它是一种混合水与酒的器皿，并且还能节省酒。另外，在金文中，“龢”、“盉”、“和”是可以通用的，都具有饮食调和的作用。许慎《说文解字》中说：“盉，调味也。”所以《诗经·商颂》中“亦有和羹，既戒(齐备)既平（适中平和）”。不论是谐和的村落，管簧乐器，还是调和水与酒的器皿，或者作调味来讲，它们都有一个共同的特征——把不同的事物协调好，达到一种和谐，美好的状态。乐器把不同的音符协调好，使发出动听的音乐，找到谐和之美；调节好酒与水的比例，达到谐和；把不同的原材料烹饪成“羹”，达到谐和，使产生美好的味觉。
再来看“合”字。“合”字在甲骨文中就已经出现了，“合”的甲骨文字形是
很明显，从甲骨文字形看出，“合”的本义是指人口的上唇与下唇，上齿与下齿的合拢，在《说文解字》中解释为“合口也”。由此可见合的基本意思是合在一起，引申为协调一致。
二、“和合”的渊源
在儒家、道家经典中“和”与“合”还没有联合使用，但是也表现出了“和合”的思想。《论语》中“礼之用,和为贵。” （《论语·学而》）、“君子和而不同,小人同而不和。”（《论语·子路》）， “盖均无贫，和无寡，安无倾。” （《论语 ·季氏》）等，《孟子》中“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》），以及后期的《荀子》中“天地合而万物生,阴阳接而变化起,性伪合而天下治”（《荀子·天论》）等。都表现出对“和”的重视。强调通过“和”达到一种社会的美好的状态。
道家经典中同样也对“和”也十分重视。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》）、“终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明”（《老子·五十五章》）及“和大怨，必有馀怨，安可以为善？”（《老子·七十九章》）说明和是宇宙万物的本质以及人类社会生存和发展的基础。庄子的“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”（《庄子·在宥第十一》）“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。”（《庄子·达生第十九》）也诠释了道家以“和”、“合”为世界之基。
此外，中国现存的最早的史书《尚书》中 “九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦”（《尚书·尧典》），这句话的意思是：“帝尧能发扬大德，使家族亲密和睦。家族和睦以后，又辨明其他各族的政事。众族的政事辨明了，又协调万邦诸侯，天下众民也相递变化友好和睦起来。”同样，也是对“和”的追求。在《易经》“保合大和，乃利贞。”（《易经·乾卦·彖》）也谈及到了“和”“合”。另外，《周易》六十四卦虽然互相差异，但它们所共同构成的整体又是和谐对称的。这种有差异的统一，有区别的整体，体现了整体“和合”思想，为中国古代“和合”思想提供了理论根据。但这些都是将“和合”分开使用的。
其实，“和合”作为认同性极强的话语最早来自《国语·郑语》中，“商契能和合五教，以保以百姓者也”。“五教”是指：“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”五教和合，能使百姓安身立命。在先秦的思想家中，管子第一个对“和合”概念作了表述：“畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。”他把民众的“和合”作为民众道德的直接体现，认为学习“和合”，就是学习道德，所以民众只要能够“和合”，就能产生“莫之能伤”的强大力量。
从以上的一些典籍记载中，我们可以得出以下几点：“和合”思想起源很早，它所包含的思想内涵也极其丰厚，其基本内涵至少包括两点：首先，是一种“和而不同”的辩证思想。如上面提到的“君子和而不同，小人同而不和”，承认与尊重“不同”，从多样性中寻求统一，达到“和合”；“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳而抱阳，冲气以为和。”把阴阳对立看做事物产生的动力。其次便是“相互包容”求同存异的价值观，如“和合五教”，便是一种包容、融合。
三、佛教里的“和合”
不仅是先秦时期的诸子百家的思想家谈到了“和合”，在汉代传入中国并扎根于中国传统文化的佛教也重视“和合”思想。与中国固有的“和合”观念相互呼应，充分阐发了“和合”思想。
首先，作为佛教理论的基础中，有“因缘和合’。它作为佛教术语，表现了佛教的根本思想。“因”和“缘”结合在一起的时候，这就产生了一种现象——即和合性。在陈义孝编的《佛学常见词汇》中对“和合性”作如下解释：“在因果中，缘众和合，名为和合性。”对“因缘和合”的解释是：“由因与缘的和合而成。天地间一切万物，都是由自因（亲因）与缘（助缘）和合而成的。”在佛教中常见的与“和合”有关的术语还有“和合僧”（和合僧，梵语samgha，指比丘、比丘尼进入佛门，同持戒，同修行，和合一处，所以又称和合众）“和合众”、“和合海”（（喻）僧众和合为一，好像海水普遍一味）等。
在佛经里也能经常看到“和合”二字，“和合”二字出现得非常频繁。《楞严经》中“同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。”
“阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。”《杂阿含经》中“所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。”
并且在佛教里，十分重视“和合僧团”的建立。近代高僧能海法师曾经说过：“和合，就是团结的意思。我们能将散沙般的佛徒，共同团结起来，组织成一个有典次有精神的僧团，共同卫护三宝，使三宝久住于世，无论出家佛子或在家菩萨，都一心一志地向三宝上着眼，打破世间一切门户之见和自私自利之心，这就叫做和合。所以这和合的意义，在我们佛教中 是很重要的。换句话说，佛教的生命存在与否，全视我们全部僧伽和合如何。因为僧伽是住持佛教的，和合又是住持僧伽的。”可见佛教对“和合”的重视。并且，为建立和合僧团，佛教还提出了一系列措施：即“六和”——“身和、口和、意和、戒和、见和、利和”。这对我们也是很有启发意义的。
在先秦时期，和合文化已得以产生和发展，并在佛教里也多有运用和阐释。
概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的整体——和合体中，并在不同事物和合的过程中，对各个要素取优去劣，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。
由此可见，和合文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使得事物的发展停滞不前。
这说明，和合文化有两个基本的要素，一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、因缘等等相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、因缘和合等等。中国古代先哲们通过对天地自然界、人类社会普遍存在的和合现象作大量观察和探索，从而提出了和合的概念，对和合现象作本质的概括，由此促进事物的发展和新事物的产生。在这个过程中，中华和合文化得以产生、流传和发展，成为人们普遍认同的观念。
