今天看了台湾出版的《大学中庸高级解读》。对儒家文化做了一点总结：
第一：儒家的道是什么---天命之谓性，率性之谓道。道者，率性而已。这个性可以用王阳明的良知去理解。所以儒家的修道也可以理解成顺着良知的指引去做事，也就是致良知。
第二:儒家强调体用论，要分清事情的本末始终。一切社会活动以修身为根本，只有修身了才能齐家治国平天下。修身的根本又在于做到慎独。要做到慎独，关键是一个诚字。不仅对人诚，更要对己诚。所以到最后诚是根本。《中庸》里有“诚者，物之始终；不诚，无物。是故君子诚之为贵”的说法。
第三：儒家在做法上讲究 恕之道。恕，就是推己及人。也就是以身作则。任何事力求自己先做好，才能影响他人。这点我非常认同。
第四：一个非常重要的境界——知命。所谓知命，就是知天命，知道一件事情的结果是上天注定的。第一层意思是：有了这样的理念，我们只需要在过程中努力，而不用对结果介怀，这样就永远不会失败。第二层意思是：君子之仕，行其义也，道之不行，已知之矣。一个人应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上（或者自我的认知上）是对的，而不是出于这种道德以外的任何考虑。孔子虽然知道自己的一切努力都是枉然，但是他仍然不改初心，一直在努力。我们所能做的，莫过于一心一意尽力做我们知道我们应该做的事，而不管成败，这样做，就是知命！子曰：不知命，无以为君子！
第五：如何养浩然气。两个方面
，一是“知道”。知道明白各种儒家道理。二是“集义”，就是不断的去践行自己知道的道。把这两方面结合，就是孟子说的配义与道。一个人能“知道”而且长期“集义”，浩然之气就自然而然的产生。
此外是我认为有两个矛盾出：
第一：儒家对感情的要求是：要做到不滞于情，而不是去掉感情。我觉得这点有矛盾的嫌疑，要做到不滞于情是可以的，但是做了之后人会慢慢的变得理性，理性之后就会不重视感情，就会慢慢的去掉感情，这是理性对感性的驱赶。这样下去，人越发没有人味了。
第二：儒学者的终极追求是内圣外王之路。不仅内在修养极高，而且在政治上可以平定天下。但是要想在政治上有所建树，避免不了尔虞我诈，勾心斗角。这还如何修身，成就内圣呢？
