小王喜欢做慈善，他每做一项慈善都要以比较高调的方式广而告之。

有的人就认为，小王做慈善是为了作秀，但是，小王却有着自己的考虑。

他说：“起初，我做慈善也默默在做，没有声张，但是后来，我觉得，我应该把这件事传播出去，号召更多的人从事慈善事业，况且，我是真金白银做的这件事，根本不在乎别人说我在作秀。”

小王的发心没有错，正向引导作用的确比较重要，这也是符合人性的。为小王点赞。

但是，小王也时常怀疑自己是不是境界太低了，他认为默默地做慈善才是最高境界，那么，小王的想法到底有没有道理？

我们可以从《道德经》中找到答案。

《道德经》说：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

意思是：德高的人做了有好的事不认为有德。德低的人以有德自居，紧守着德的荣耀，害怕失去。所以说，德高的人顺乎自然作为，德低的人自然地做事，而后念念不忘，总是强调。最讲仁爱的人有意为之，而后将其忘掉。正义的人主动去做而且事后念念不忘。而讲礼仪的人强调遵守礼仪但没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

第一种境界：上德。

“上德不德，是以有德”，“上德”才是最高境界的德行，他们做了有德的事情，没有挂在心上，也没有觉得自己了不起。

“上德无为而无以为”，上德的人是自然而然的做事，自然而然的做了，自然而然的忘了。别人一问他哪天是不是做了什么好事，他回想起来的确做过，但是并没有觉得自己做的是多么了不起的事。

第二种境界：下德。

“下德不失德，是以无德”，下德的人做了好事，心里总是记得，哪怕不到处宣扬，也会记得很清楚，甚至害怕别人否定自己做过好事，他怕自己做了好事失去了意义。

“下德无为而有以为”，下德的人会比较在意自己做的好事，因为他们心理上是有预期的。

比如，一个人做好事希望得到好报。做好事为了正面宣传引导作用。

第三种境界：上仁。

“上仁为之而无以为”。“仁”就是仁爱、同情心，“上仁”就是比较有同情心、仁爱思想的人。

他们会去主动寻找好的事情去做，认为做好事的行为很好，然后，再把它努力忘掉。

有人会问，“上德”、“下德”“上仁”的区别是什么？

“上德”做的好事，是自然而然做的，无为而无以为，“下德”做的好事也是自然而做的，但是自己会很在意做好事的意义。“上仁”做的好事，不是自然遇到的，而是刻意去寻找的，只不过想像上德一样“无以为”。

但是，一旦有意识刻意去做事，就已经脱离了“德”的层面。

举个例子：

比如，明天要考试，我并没把考试放在心上，晚上到点照常睡觉了，这是“上德”。如果你告诉自己，要早点睡觉，为了明天有个好精神，这种有目的地去睡觉，这是“上仁”。

结果有什么不同吗？

“上德”会自然而息，能够很平稳地入睡，而“上仁”却可能会因为考试意识太强烈，反而紧张的睡不着了。

第四个境界：上义。

“上义为之而有以为”，他们主动去做事，并把事情牢牢地记住，念念不忘，甚至会大肆宣传自己做的好事。

第五个境界：上礼。

“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。“礼”是“德”的一种外在表现形式，如，礼貌、礼制、礼法。

“礼”体现出了规则性，甚至是带有强制性，用“礼”去约束别人，别人不愿意，然后，你就强制别人遵守，谁不遵守就收拾谁。

所以，看起来大家规规矩矩很有“礼”，其实是因为有着一种外在的约束力存在，怕自己违反了“礼”被收拾。

“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”的根本区别在哪？

区别就在于人的虚妄之心的强弱不同。

从“上德”到“上礼”虚妄之心逐渐加强。

“上德”是没有虚妄之心，顺其自然，心无所驻。

“上礼”是虚妄之心最强，控制欲极强，甚至要“攘臂而扔之”——愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。

这五种境界说完了，需要细细品味才能悟出其中道理。

那么，我们应该怎么做呢？要向“上德”那样“无为而无以为”？

其实，当你有这种意识，就已经脱离“上德”层面了。

这五种境界我们明白了就好，不要总想着自己要做到哪样，自己的行为处于哪样。

我们做事的宗旨应该放在“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。

摒弃虚华，内心清净地做符合“道”的规律的事情。