修行的秘密，庄子早在书中讲得明明白白

什么是修行，在山间搭个草棚，食素静坐，日日过些清苦的生活，就是修行吗？

什么是修行人，剃光头，穿道袍，居于庙宇，远离尘世，就是修行人吗？

翻遍整本《庄子》，我们既找不出一种特定的活动，叫修行；也找不出特定的一群人，叫修行人。

《庄子》是一本与修行有关的书，有人说它是证道的体悟，是境界的呈现，然而书中却大费笔墨写了很多小市民生活的故事。比如轮扁讲做轮子的心得；种菜老人谈手工浇菜；梓庆传授做鐻（一种乐器）的秘诀；东野稷展示神乎其神的驾车技术；庖丁表演技进乎道的宰牛手段，等等。其中就有一个老人捕蝉的故事。

话说孔子到楚国去，路上经过一片树林，看到一个驼背老人在用竿子粘蝉，简直就像从地上捡蝉一样轻松。孔子惊异道：“这么精巧的技术啊！有门道吗？”驼背老人说：“有门道。我先练五六个月，在竿头堆叠两个丸子而不坠落，就很少失手；堆三个丸子而不坠落，几乎不失手；堆五个丸子而不坠落，就会像从地上捡蝉一样容易。我站如枯木，臂如枯枝；虽然天大地大，万物芸芸，我的眼中却只有蝉的翅膀，全世界都改变不了我对蝉翼的注意，又怎么会不成功呢！”

孔子转身对弟子们说：“运用心志不分散，高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背老人吧！”

赶马车也好，种菜也好，做车轮宰牛，都只是生活中再平常不过的场景，至于捕蝉，更不过是小儿娱乐之戏。然而想要把它们做好，做到极致，却都需要心志专一，凝聚精神。这个专心凝神的过程，日复一日，动辄需要经年累月，甚至持续一辈子之久。用一辈子的时间专心致志做好一件事，其实这就是修行。

至于我们现在把一些专门的活动，比如静坐冥思、打太极拳、站桩行气等称为修行，只是因为从事这些活动需要用心的地方更多，锻炼心神的效果更好，而并不是只有它们才是修行。生活中，只要用心，处处都是修行。

如何做到用心专一？庄子强调了一个字：诚。在“梓庆为鐻”的故事中，庄子是这样讲述的：

“我准备做鐻时，从不敢随便耗费精神，必定斋戒来静养心思。斋戒三天，不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；斋戒五天，不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；斋戒七天，已不为外物所动仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候，我的眼里已不存在公事和朝廷，心神专一而外界的扰乱全都消失。”

做一个乐器，却需要耗费数日之久来斋戒、静心，这便是诚。用这种精诚的状态来专心凝神，庄子称之为“心斋”。

“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

可见心斋是一个渐进的过程：

首先，去除杂念，使自己的思想意识归于一处。这个时候，注意力开始从外界回收，而专注于自己的内心。

然后，慢慢连自己的内心感受也不在了，天地万物一切有形的东西都在意识中消失，而以一种“气”的状态存在。

有声音，耳朵才能听到；有形态，心才能感受到。而气是空明虚无的，它能容纳一切，与道相应。在“听之以气”的状态下，“道”自然与你相合，持虚以待万物。达到这种“虚”的境界，就是心斋。

通过斋戒来“诚心敬意”形式，在宗教中得到了较好的保留，所以修行人，比较常见于虔诚的宗教信徒。其实人专精于任何事物到一定程度，都已经与信仰别无二致了。而无信仰者，或信仰不纯者，连“精诚”的状态都很难达到，也就更别谈什么修行了。

庄子说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”而我们现在，接受的东西是又多又杂，一教还不够，要三教都来凑。拜三清的时候还想着佛菩萨、孔圣人，读着《道德经》还想着念《心经》，如何专一，如何精诚？都说三教殊途同归，可又有谁上山会同时走三条路呢？

三教合一说着好听，佛心道骨儒为表听着很高大上，可说穿了，不过是断其章取其义为我所用而已，只是把释儒道当成了随需取用的工具。然而真正的宗教信仰者，无一敢把自己所信仰的当成是工具来利用。失去了诚敬之心，失去了专一之意，可以说是同时亵渎了这三教。

老子说“博者不知”，因为“天下之难作于易，天下之大作于细”，简单的东西弄明白了，自然也就明白了那些复杂的东西，只需要揣着简单就好了；简单的东西弄不明白，揣着再多复杂的东西又有何用？徒乱耳目罢了。

所以“圣人终不为大，故能成其大。”能把生活中简单的事情做好，便是真正的修行了，这才是《庄子》写小市民故事的意义之所在。